В упражнении «Мир эйдосов» мы будем сосредоточиваться в уме на внешних объек­тах, пытаясь увидеть их тонкую природу. Для этого упражнения следует выбрать какой-то предмет, символизирующий изобилие, бо­гатство: это может быть драгоценный камень, золотое украшение. Смысл этого упражнения состоит в том, чтобы:

1) Рассмотреть стремление своего ума привязываться к объектам и то, как эта при­вязанность мешает видеть вещи в истинном свете.

2) Созерцать текучесть, непостоянство и инобытие, свойственные всем вещам, даже тем, которые кажутся нам твердыми.

3) Почувствовать процесс трансформа­ции окружающих объектов с помощью воли.

Проделайте в течение пяти минут упраж­нение , а затем приступай­те к основному упражнению. Его цель состо­ит в том, чтобы преобразовать некий объект в радужную энергию, а потом энергию транс­формировать в тот же или другой объект.

Сна­чала выберите предмет, который очень до­рог для вас и который вам хорошо знаком. Вы или его носите часто, или он находится постоянно перед вашими глазами. Помести­те его перед собой. Поразмышляйте о его цен­ности. Рассмотрите его сосредоточенно: ощу­тите его объем, вес, строение. Потом, остав­ляя глаза открытыми, визуализируйте еще один такой же предмет в пространстве перед собой. А теперь представьте, что разбиваете его на части.

Постепенно он распадается на все более и более мелкие кусочки, которые вы продолжаете разбивать дальше. В конце концов увидьте, как он превращается в мел­кую невидимую пыль. Сгребите пыль в кучку. Поразмышляйте над тем, куда делся пред­мет, где его предметность, имя, форма, цен­ность. Куда все это делось.

Теперь мысленно превратите эту пыль в радужную энергию . В сгусток радужной энер­гии, находящийся в море энергии. Почув­ствуйте эйдос, прообраз, оставшийся от этого предмета. Из чего он состоит, где он хранит­ся, как он перемещается в пространстве и что это за пространство, в котором он пере­мещается.

Предмет был вещественным, твер­дым, потом превратился в энергию и в идею. Не напрягайтесь, чтобы ответить на эти воп­росы. Эти вопросы лишь придают форму, экспрессию, тон вашей медитации. Вещество - энергия - эйдос.

Удерживая в пространстве своего созна­ния эйдос растаявшего предмета, вновь вос­создайте из этой радуги свой объект, таким же путем, как радуга возникла из него. Вы вновь видите первоначальный объект, но в нем уже нет никакой материальности, это радужная, переливающаяся энергия.

Поразмышляйте о том, что теперь объект не имеет никакой материальной ценности. В заключение растворите радужный объект в том, что стоит перед вами. Отметьте, как из­менилось ваше отношение к объекту и к его ценности.

Во время выполнения упражнения глаза должны оставаться открытыми и быть уст­ремлены в пространство рядом с собой, что­бы вы могли видеть объект боковым зрением. У вас не должно быть сомнений в том, что вы способны визуализировать его.

Если во время медитации вы начнете чув­ствовать усталость или напряжение, следует делать короткие двухминутные перерывы. Не следует выходить из комнаты и начинать раз­говоры, не закончив упражнения, иначе бу­дет трудно снова включиться в работу. Каж­дый раз, выполняя это упражнение, исполь­зуйте какой-нибудь новый предмет, следуя основной задаче - трансформировать его в радужную энергию и хранить эйдос, перво­образ предмета.

Через какое-то время вы сможете осо­бым внутренним чувством ощущать мир эйдосов, выбирать нужный вам эйдос, обле­кать его энергией. Через какое-то время этот объект будет появляться в поле вашей жизни.

Эйдос (греч. eidos - вид, образ, образец) - термин античной философии, фиксирующий способ организации объекта , а также категориальная структура средневековой и современной философии, интерпретирующая исходную семантику данного понятия, соответственно, в традиционном и нетрадиционном контекстах.
В древнегреческой философии понятие эйдос использовалось для обозначения внешней структуры: вид как наружность (милетская школа, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты). Соотношение эйдоса с субстратным архэ выступает фундаментальной семантической оппозицией античной философии, и обретение вещью эйдоса фактически мыслится как его оформленность, что задает тесную семантическую связанность понятия эйдос с понятием формы (гилеморфизм).
Принципиальная изначальная оформленность структурных единиц мироздания фиксируется у Демокрита посредством обозначения атома термином "эйдос". Эйдотическое оформление вещи мыслится в досократической натурфилософии как результат воздействия на пассивное субстанциальное начало начала активного, воплощающего закономерность мира и связанного с ментальностью и целеполаганием как несением в себе образа (эйдоса) будущей вещи (логос, Нус и т.п.). В древнегреческой философии, языке и культуре в целом, в этой связи, понятие Э. оказывается фактически эквивалентным с точки зрения семантики понятию идеи (греч. idea - вид, образ, наружность, род, способ). И если феномен "субстрата" сопрягается в античной культуре с материальным (соответственно - материнским) началом, то источник "эйдос" - с отцовским, мужским (идеализм). Если в рамках досократической философии под эйдосом понималась внешняя структура объекта, то у Платона содержание понятия "эйдос" существенно трансформируется: прежде всего, эйдос понимается не как внешняя, но как внутренняя форма , т.е. имманентный способ бытия объекта. Кроме того, эйдос обретает в философии Платона онтологически самостоятельный статус: трансцендентный мир идей или - синонимично - мир эйдоса как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей . Совершенство эйдоса (= идеи) обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности (oysia), изначально равной самой себе (ср. с "Бытием" у элеатов, чья самодостаточность фиксировалась как неподвижность). Способом бытия эйдоса, однако, является его воплощаемость и воплощенность во множественных предметах, структурированных в соответствии с его гештальтом (эйдос как образец ) и потому несущих в своей структуре и форме (эйдос как вид ) его образ (эйдос как образ ). В этом контексте взаимодействие между объектом и субъектом в процессе познания интерпретируется Платоном как общение (koinonia) между эйдосом объекта и душой субъекта , результатом чего является отпечаток эйдоса к душе человека, т.е. ноэма (noema) как осознанный эйдос , - субъективный эйдос объективного эйдоса . (Парменид).

В философии Аристотеля эйдос мыслится как имманентный материальному субстрату объекта и неотделимый от последнего (в 19 в. этот акцент установки Аристотеля получил название гилеморфизма). Любые трансформации объекта трактуются Аристотелем как переход от лишенности того или иного эйдоса (акциденциальное небытие) к его обретению (акциденциальное становление). В систематике Аристотеля (в сфере логики и биологии) термин "эйдос" употребляется также в значении "вид" как классификационная единица ("вид" как множество объектов определенного "вида" как способа организации) - в соотношении с "родом" (genos). В аналогичном значении термин "эйдос" употребляется также в традиции античной истории (Геродот, Фукидид).

Стоицизм сближает понятие "эйдос" с понятие логоса, акцентируя в нем креативное, организующее начало ("сперматический логос"). В рамках неоплатонизма "эйдос" в исходном платоновском смысле атрибутируется Единому в качестве его "мыслей" (Альбин), Нусу как Демиургу (Плотин), а многочисленные эйдосы в аристотелевском смысле (как имманентные гештальты объектной организации) - продуктам эманации .

Семантика эйдоса как архетипической основы вещей актуализируется в средневековой философии:
archetipium как прообраз вещей в мышлении Божьем в ортодоксальной схоластике ;
Иоанн Дунс Скот о haecceitos (этовости) как предшествующей вещи ее самости, актуализирующейся в свободном креационном волеизъявлении Божьем и в неортодоксальных направлениях схоластической мысли: концепция species (образ - лат. эквивалент эйдоса) в позднем скотизме;
презумпция visiones (мысленных образов у Николая Кузанского) и др.

В позднеклассической и неклассической философии понятие "эйдос" обретает второе дыхание: спекулятивные формы разворачивания содержания Абсолютной идеи до объективации ее в инобытии природы у Гегеля; учение Шопенгауэра о "мире разумных идей"; эйдология Гуссерля (в феноменологии Гуссерля равнозначно сущности ), где species мыслится в качестве интеллектуальной, но при этом конкретно данной абстракции как предмета "интеллектуальной интуиции"; концепция "идей" Э.И. Гайзера в неотомизме и др.

В современной постмодернистской философии с ее парадигмальными установками "постметафизического мышления" и "постмодернистской чувствительности" (Постметафизическое мышление, Постмодернистская чувствительность, Постмодернизм) понятие "эйдос" оказывается в ряду тех, которые очевидно связаны с традицией метафизики и логоцентризма (логоцентризм) и потому подвергаются радикальной критике. Особенно сокрушительной эта критика оказывается в контексте постмодернистской концепции симулякра (Симулякр, Симуляция) и конституируемой постмодернизмом "метафизики отсутствия": так, Деррида непосредственно связывает традиционалистскую презумпцию "наличия вещи" со "взглядом на нее как на eidos".

Эйдетические науки - науки о сущности в противоположность наукам о внешних фактах .
К феноменологическому методу относится эйдетическая редукция (заключение в скобки) «мирового существования», т.е. того индивидуального существования созерцаемого предмета, которое определяется его местом в цепи природных явлений. Путем эйдетической редукции из поля зрения исключаются все относящиеся к предмету научные и ненаучные данные опыта , суждения , положения, оценки, так что сущность предмета становится свободной и познаваемой .

Эйдетика (от греч. eidetike (episteme) - наука о виденном ) - 1) в психологии разработанное Йеншем учение о совершенно определенной (стоящей в связи с определенными типами конституции ) духовной предрасположенности, названной им эйдетической, которая наблюдается гл. о. у детей и подростков;
2) то же, что и учение о сущности.

В современной психологии термином "эйдетизм" обозначается характеристика феномена памяти , связанного с предельно яркой наглядностью фиксируемого предмета, в рамках которой представление практически не уступает непосредственному восприятию по критериям содержательной детальности и эмоционально-чувственной насыщенности.

Эйдетический образ (от греч. eidos - образ) - необыкновенно яркий

Вопрос №14. Фома Аквинский: доказательства бытия Бога.

Средневековая философия учит мыслить. Доказательства же бытия Бога обладают методологическим значением: по своей смысловой структуре они идентичны, поскольку все они предполагают ответ на 1 и тот же вопрос (бытие Бога).

Метод – способ получения новых знаний в науке.

Методология – наука о методе.

Главный вопрос на который Ф.А. давал ответы: «Что в зримом мире наводит нас на мысль о Боге»? Он давал на него следующие ответы:

1. все в зримом мире имеет свою степень совершенства – это наводит на мысль о средоточии всех совершенств, т.е. о Боге. Здесь Ф.А. основывается на теории эйдосов Платона.

2. все в зримом мире имеет свою причину – это наталкивает нас на мысль о первопричине, т.е. о Боге. В основе этого утверждения - логика рассуждений Аристотеля.

3. мир устроен столь разумно, что это наталкивает нас на мысль о разумном его творце, т.е. о Боге. В основе – мысли античных философов.

Эйдосы – идеи.

Платон выделял 2 типа бытия:

1. бытие вечное, неизменное – бытие эйдосов.

2. бытие случайное, бренное, конечное – бытие вещей.

Бытие идей первично, а вещи – это только слабые отражения идей: бледное и слабое (Платон – родоначальник объективного идеализма). Бытие идей – подлинная реальность, а вещей – мнимая. В своем диалоге «Гиппий Старший» Платон рассуждает так: красивая девушка, красивый конь, красивый горшок – бренны. Их объединяет эйдос прекрасного. Сами по себе они могут исчезнуть, а эйдос прекрасного вечен. Он может воплотиться в людях, конях, горшках, других предметах. Ни одна вещь не может полностью воплотить в себе эйдос своего класса, т.е. не м.б. идеальной собаки, идеальной женщины или идеального государства (т.е. такого государства, теория государства воплотилась в котором полностью). Для теории государства это положение имеет методологическое значение (т.е. служит образцом рассуждений на тему о государстве).

В философском смысле, вещь – то, что имеет границы. Государство – тоже вещь.

Платоновское рассуждение является моделью рассуждения об идеальном государстве. С т.з. Платона. Любая конечная вещь относится к какому-либо классу явлений, для которого существует свой соответствующий эйдос, выступающий по отношению к этому классу его идеалом.

Платон даже выделил 2 мира:

1. мир эйдосов (или мир идей) – Гиперурания. В нем эйдосы расположены иерархично, т.е. есть эйдосы высшего уровня (блага прекрасного, справедливости) и низшего уровня (эйдосы животного, орудия, т.е. конкретных классов вещей).

2. земной мир конкретных вещей.

Вещи по Платону являются лишь слабым и несовершенным отражениям эйдосов соответствующего класса.

В 20 веке теория эйдосов Платона служит предметом для дискуссий; в частности, философ К. Поппер в книге «Открытое общество и его враги» очень эмоционально критикует Платона за его теорию государства, причисляя Платона к основоположникам тоталитаризма. Он опирается в своей критике на то, что Платон в своих работах «Законы», «О государстве» отдает приоритет интересам государства. Но если рассматривать теорию эйдосов как методологию (т.е. как способ рассуждения), то получается, что любая теория идеального государства является утопией.

Идеал воплощается, реализуется при смене поколений, а значит никогда не реализуется полностью.

Эйдос - (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе - учение о сущности. У Платона мир идей, эйдосов - истинное бытие из которого проистекает наш мир, как отражение.

26. Сущность человека Согласно Сократу (душа, разум)

человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы тони было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность.

Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. "Что это - повеление Бога, - читаем мы в "Апологии", - я убежден, и не мог бы большей услуги оказать я своему городу, чем приняв эту обязанность, возложенную на меня Богом. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели - богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства".

Одно из фундаментальных обоснований этого тезиса Сократа состоит в следующем: одно дело - это инструмент, который используют, но совсем другое - "субъект", который пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструмен-тальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос "Что есть человек?" невозможен ответ, что "это тело", скорее, это "то, чему служит тело". Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), "psyche". Вывод неизбежен: "душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя". Такова критическая рефлексия Сократа, из которой логически вытекают все следствия, что мы и увидим.

27. Соотношение между Эйдосом и материальных вещей Согласно Платону?

28. Спор Гераклита и Кратила

Спор заключается что Гераклит сказал: «нельзя войти в одну и ту же реку дважды», а Кратил сам полагал, что этого нельзя сделать и единожды.

29. Аристотель материалист или идеалист ? (объективный идеализм)

Аристотель признавал существование мира идей, только в отличие от Платона считал, что идеи находятся внутри самих реалий (вещей).

Несмотря на весьма обстоятельную и вполне материалистическую критику идеализма Платона, Аристотель не был последовательным материалистом. Хотя он не удваивал мир и придавал материи огромное значение, однако считал источником движения бога. Он рассматривал вещи (явления) как единство материи и формы. Материя - это возможность формы, а вся реальность - последовательный переход материи в форму, формы в материю. Вещи есть такими, какими они должны бать, поскольку такова сущность бытия. Учение Аристотеля было итогом развития всей древнегреческой философии (древнегреческого материализма). Как видите, с самого начала развития философии возникает вопрос: почему вещи появляются и исчезают, одни сменяются другими? Почему «все течет - все меняется» ? Дать ответ на этот вопрос материалистически, иначе как его давали атомисты, древние греки не могли. И атомисты были правы: изменение - это свойство материи. Но, такой общий ответ только ставит другой вопрос. Почему материя меняется только тем или иным образом? Почему из яйца может появиться только цыпленок, а не слон. Ответить на этот вопрос с позиций последовательного материализма древние греки не могли в силу неразвитости их производства и бедности знаний о природных и общественных процессах. Но греки правильно поставили вопрос. В этом их величие. Ответ же на него стал итогом многовекового развития человеческого познания. То есть все-таки Аристотель- идеалист