(11 окт. 1962 - 8 дек. 1965), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции «21-й вселенский». Проходил в базилике св. Петра в Риме; состоялось 4 сессии, 168 генеральных конгрегаций. В В. С. участвовали 3058 епископов и генеральных настоятелей монашеских орденов и конгрегаций, присутствовали также миряне, наблюдатели др. конфессий, дипломатический корпус. Собором были приняты 4 конституции, 9 декретов и 3 декларации: конституция о свящ. литургии «Sacrosanctum Concilium» (SC; 04.12.1963), догматическая конституция о Церкви «Lumen gentium» (LG; 21.11.1964), догматическая конституция о Божественном Откровении «Dei Verbum» (DV; 18.11.1965), пастырская конституция о Церкви в совр. мире «Gaudium et spes» (GS; 07.12.1965), декрет о средствах массовой коммуникации «Inter mirifica» (IM; 04.12.1963), декрет о Вост. католич. Церквах «Orientalium Ecclesiarum» (OE; 21.11.1964), декрет об экуменизме «Unitatis redintegratio» (UR; 21.11.1964), декрет о пастырском служении епископов в Церкви «Christus Dominus» (CD; 28.10.1965), декрет об обновлении жизни монашествующих в совр. условиях «Prefectae caritatis» (PC; 28.10.1965), декрет о подготовке к священству «Optatam totius» (OT; 28.10.1965), декрет об апостольстве мирян «Apostolicam actuositatem» (AA; 18.11.1965), декрет о миссионерской деятельности Церкви «Ad gentes divinitus» (AG; 07.12.1965), декрет о служении и жизни священников «Presbyterorum ordinis» (PO; 07.12.1965), декларация о христ. воспитании «Gravissimum educationis» (GE; 28.10.1965), декларация об отношении Церкви к нехрист. религиям «Nostra aetate» (NA; 28.10.1965), декларация о религ. свободе «Dignitatis humanae» (DH; 07.12.1965).

История

В рим. обряде не практиковалось сослужение , поскольку считалось, что оно умаляет роль священника, служащего мессу in persona Christi, а также, что неск. месс, отслуженных неск. священниками, принесут больше плодов для живых и мертвых, чем отслуженная теми же священниками одна месса. В. С. допустил возможность сослужения в Великий четверг (как на мессе при освящении мира, так и на мессе Вечери Господней), на мессах, совершаемых на Соборах, в собраниях епископов и в синодах, а также на мессе при возведении в сан настоятеля мон-ря. С разрешения правящего епископа сослужение может иметь место на общей монастырской (конвентуальной) мессе, на главной мессе в храмах, на мессах в собрании секулярных и монашествующих священнослужителей (SC. 57). Собор отметил, что в литургическом сослужении наилучшим образом проявляется иерархическое общение священников с епископами (PO. 7-8).

В. С. предписал пересмотр канонов и церковных правил, касающихся внешней стороны богослужения: формы и построения престолов, расположения священных изображений и украшений и т. п. (SC. 128). Было принято решение о реформировании литургического календаря (SC. 107). Собором предписывалась радикальная реформа Бревиария ; было отменено и традиц. прочтение всей Псалтири в течение одной недели (SC. 91).

Претворение в жизнь конституции «Sacrosanctum concilium» началось еще до окончания Собора. 4 марта 1964 г. были назначены члены Совета по реализации конституции о богослужении (Consilium liturgicum), 11 марта состоялось его 1-е заседание. Совет возглавил архиеп. Болонский кард. Джакомо Леркаро, секретарем стал отец-лазарист Аннибале Буньини, ревностный сторонник литургической реформы. В задачи совета входила разработка новых чинов мессы и таинств и рассмотрение представляемых на утверждение переводов молитв на национальные языки. Вопросами литургической реформы занималась также Конгрегация обрядов (кард. А. Ларраон). В 1968 г. обе эти структуры возглавил кард. Бенно Гут. В течение последующих лет была проведена масштабная литургическая реформа, радикально изменившая католич. богослужение (что, в частности, вызвало к жизни как движения за сохранение или возрождение тридентского обряда, так и, наоборот, целый ряд течений за дальнейшее реформирование богослужебного чина).

В. П. Пономарёв

Православные Церкви и В. С.

Объявление о созыве В. С., сделанное 25 янв. 1959 г., в день завершения недели молитв о христ. единстве, было воспринято многими как знак того, что Собор явится началом размышлений о единстве. Подобное представление о буд. Соборе подтверждалось и папой Иоанном XXIII, к-рый в заявлении от 4 апр. 1959 г. говорил, что для «отделенных братьев… Собор по самой природе своей явится призывом вернуться в общий двор овчий». В июне того же года папа говорит о Соборе как о внутреннем деле католич. Церкви, но подчеркивает его экуменический аспект - устранение препятствий к возможному единению христиан. 30 авг. 1959 г. понтифик высказал предложение о возможности «отделенным братьям» направить на В. С. своих наблюдателей. 5 июня 1960 г. был создан Секретариат по содействию христ. единству (СХЕ), к-рому предстояло работать с наблюдателями. 26 июня 1960 г. папа официально объявил, что представители «отделенных братьев» будут приглашены на Собор.

Возможность присутствия наблюдателей от РПЦ на В. С. обсуждалась уже в марте 1959 г., тогда на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г. Г. Карповым было решено, что если планируемый Собор будет касаться вопросов исключительно христ. единства, то участие в нем даже на уровне наблюдателей неприемлемо. Если же на Соборе будут затронуты вопросы, касающиеся борьбы за мир, то МП не исключает возможности присутствия делегатов-представителей (Запись беседы Г. Г. Карпова с митр. Николаем 13 марта 1959 г. // ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 255. Л. 24). Однако уже в нач. апр. 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католич. Собор (Запись беседы Г. Г. Карпова с Патриархом Алексием, митр. Николаем, прот. Колчицким 2 апр. 1959 г. // Там же. Л. 31).

Одной из первых офиц. реакций со стороны РПЦ на слухи о приглашении или даже участии представителей правосл. Церквей в работах В. С. стала опубликованная в ЖМП статья «Опровержение», в к-рой отрицалась информация о переговорах между нек-рыми архиереями РПЦ и папским нунцием в Вене и заявлялось, что «Московская Патриархия рассматривает предстоящий собор как чисто римско-католический акт и со своей стороны не имеет никаких оснований, тем более намерений, вмешиваться в это дело» (1959. № 7. С. 10). Чуть ранее с критикой предполагаемой объединительной миссии В. С. выступили греч. правосл. богословы, отмечавшие, что подлинный «Собор единения» не может созываться по инициативе одной лишь стороны, а должен быть результатом совместной договоренности между христ. конфессиями (Мартано В . Роль Москвы: Взгляд из Константинополя // Второй Ватиканский Собор: Взгляд из России. С. 334). В заявлении К-польского Патриархата от 18 февр. 1959 г. также говорилось, что «Собор не может считаться Вселенским, если он не является действительно всехристианским» (Там же. С. 335). Определившиеся впосл. более четко цели и задачи В. С. исключали возможность рассматривать этот Собор как объединительный.

СХЕ исходил из предположения, что правосл. Церкви сами должны изъявить желание направить своих наблюдателей на В. С. Кард. А. Беа в интервью «Giornale del Popolo» (март 1961) отметил желательность присутствия на Соборе некатолич. наблюдателей, в т. ч. и правосл., подчеркнув необходимость проявления со стороны РПЦ собственной инициативы в этом вопросе. В ответ на это интервью в ЖМП была опубликована статья «Non possumus!», отвергавшая не только предложение кард. А. Беа, но и саму идею участия в работе предстоящего Собора представителей от РПЦ (1961. № 5. С. 73-75).

В дальнейшем СХЕ принял решение приглашать на В. С. правосл. наблюдателей с помощью К-польского Патриархата, благожелательно относившегося к идее присутствия наблюдателей от Поместных Православных Церквей. В 1961 г. представители СХЕ встречались с Патриархом Афинагором, подтвердившим намерение К-польского Патриархата принять активное участие в переговорах католич. Церкви с правосл. Церквами.

В февр. 1962 г. секретарь СХЕ, пресвитер, прелат-domesticus (впосл. епископ и кардинал) И. Виллебрандс предпринял поездку в Грецию и Турцию, где встречался с Патриархом Афинагором и архиеп. Афинским и всей Эллады Хризостомом II . После этого визита К-польская Патриархия учредила специальную комиссию под рук. митр. Сардского Максима для консультаций с правосл. Церквами по вопросу о возможности направления наблюдателей на В. С. Иерусалимский Патриарх Венедикт в марте 1962 г. отказался направить делегацию от своего Патриархата из-за католич. прозелитизма и антиправосл. политики Ватикана на Св. земле. Элладская Православная Церковь также ответила отказом ввиду отсутствия четкой программы В. С. и неопределенности статуса на нем правосл. наблюдателей. Александрийский Патриархат заявил, что поддержит решение К-поля (Мартано . Роль Москвы. С. 344).

23 июня 1962 г. Центральная ПК В. С. окончательно утвердила вошедшее затем в Устав В. С. положение о статусе некатолич. наблюдателей на Соборе: они получали право присутствовать на публичных сессиях и на генеральных конгрегациях Собора без права голоса и выступления, кроме специально оговоренных случаев. 24 июля 1962 г. от имени папы Иоанна XXIII председатель СХЕ кард. А. Беа направил Патриарху Афинагору офиц. приглашение «отправить на В. С. в качестве уполномоченных наблюдателей двух духовных лиц или богословов». В особом письме кард. А. Беа, сопровождавшем приглашение, говорилось о решении СХЕ «прямо послать каждой из автокефальных Православных Церквей отдельное приглашение», а не распространять их через К-поль (Письмо кард. А. Беа Патриарху Афиногору // Томос Агапис. Брюссель, 1996. С. 30-31). РПЦ не получила отдельного приглашения. К нач. 1962 г. в МП наметился отход от позиции неприятия В. С., что было связано в т. ч. и с определенным давлением советского руководства, заинтересованного в помощи Италии и Ватикана в разрешении проблемы международной изоляции СССР, возникшей в связи с «берлинским кризисом» 1961 г. В кон. марта 1962 г. в Совет по делам РПЦ председателем ОВЦС МП архиеп. Никодимом (Ротовым) была подана записка «Мысли в отношении Католической церкви», в к-рой подчеркивалась полезность для мирового общественного мнения присутствия на В. С. делегации от РПЦ. Отмечалось, что присутствие на В. С. делегатов от РПЦ могло бы «нейтрализовать всякие поползновения Константинополя говорить от имени всего Православия и идти на слишком тесное сближение с Римом» (ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 461).

В кон. лета 1962 г. архиеп. Никодим (Ротов) при встрече с И. Виллебрандсом на сессии Центрального комитета ВСЦ в Париже и во время тайных переговоров с кард. Э. Тиссераном в Меце заявил, что если Рим желает присутствия на В. С. наблюдателей от РПЦ, то он должен прислать офиц. приглашение (Никодим (Ротов), митр . Иоанн XXIII, папа Римский // БТ. 1979. Сб. 20. С. 182). Патриарх Алексий I, отвечая на вопрос франц. журналиста Ж. Булье о принятии приглашения на Собор со стороны РПЦ, заметил, что «дверь для возможного приглашения осталась открытой», официально демонстрируя готовность РПЦ к диалогу с Ватиканом (Ведерников . Позиция благожелательного внимания. С. 63).

С 27 сент. по 2 окт. состоялся визит И. Виллебрандса в Москву. На встречах с архиеп. Никодимом и др. членами Свящ. Синода РПЦ он сообщил о ходе подготовки В. С., намеченных темах, соборном регламенте и степени участия в нем некатолич. наблюдателей, а также заверил, что на Соборе не будут обсуждаться политические проблемы. Архиеп. Никодим подтвердил готовность МП принять приглашение и направить на В. С. наблюдателей. 4 окт. кард. А. Беа послал Патриарху Алексию I офиц. приглашение «направить двух или трех наблюдателей-делегатов на Собор».

Свящ. Синод РПЦ, экстренно созванный 10 окт. после получения офиц. приглашения, назначил наблюдателями от МП и. о. представителя РПЦ при ВСЦ проф. ЛДА прот. Виталия Борового и зам. начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме архим. Владимира (Котлярова) . Было принято «Положение о наблюдателях Московского Патриархата на Ватиканском Соборе», согласно к-рому они должны были «регулярно, не реже одного раза в неделю, докладывать о текущей работе Собора председателю ОВЦС», сопровождая свои доклады печатными материалами В. С., текущей периодикой и публикациями. На наблюдателей возлагалась также обязанность «в случае необходимости излагать перед соответствующими инстанциями Римско-католической Церкви определенную позицию Московского Патриархата» (Определения Свящ. Синода // ЖМП. 1962. № 11. С. 9-10). В тот же день постановлением Президиума ЦК КПСС было дано согласие на отправку в качестве наблюдателей представителей МП на В. С. (Постановление ЦК КПСС № 58/30 от 10.10.1962 // ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 1942. Л. 169). При этом сохранялась уверенность, что наблюдатели от МП встретятся на Соборе с наблюдателями от К-польского Патриархата, но уже вечером 10 окт. в Москве была получена телеграмма от Патриарха Афинагора, в к-рой он сообщал о принятом 8 окт. решении отказаться от отправки наблюдателей,- это было полной неожиданностью для МП. В свою очередь решение Свящ. Синода РПЦ было неожиданным для Патриарха Афинагора.

11 окт. наблюдатели от РПЦ прибыли в Рим. Им были предоставлены почетные места на особой трибуне рядом с президиумом, право пользоваться переводчиками, все обсуждаемые соборные документы. В течение всего В. С. раз в неделю проводились собрания наблюдателей, во время к-рых кард. А. Беа комментировал текущую работу, а наблюдателям предлагалось высказывать критические замечания по обсуждаемым проектам документов. 8 дек. 1962 г., до начала церемонии открытия 1-й сессии В. С., гос. секретарь Ватикана кард. А. Дж. Чиконьяни принял наблюдателей и некатолич. гостей, вручив им от имени папы Иоанна XXIII памятные медали его понтификата.

После окончания 1-й сессии, 31 янв. 1963 г., в интервью греч. ж. «Εθνος» архиеп. Никодим официально заявил, что РПЦ считала и продолжает считать В. С. внутренним делом Римско-католической Церкви, а первоначальные отрицательные заявления РПЦ по поводу отправки на него наблюдателей не носили характера отказа от приглашения. Архиеп. Никодим отверг сообщения о разладе Московского и К-польского Патриархатов (Ответы архиеп. Никодима, председателя ОВЦС МП, на вопросы греч. журналиста С. Алексиу // ЖМП. 1963. № 2. С. 21-22).

8 июля 1963 г. кард. А. Беа предложил автокефальным правосл. Церквам направить наблюдателей на 2-ю сессию В. С. На II Родосском Всеправославном совещании 26-29 сент. 1963 г. было решено предоставить каждой Поместной Церкви вынести суждение об отправке наблюдателей самостоятельно.

Значимым этапом православно-католич. диалога во время В. С. стало паломничество папы Павла VI в Иерусалим и его встреча с Патриархом Афинагором. Желая заручиться поддержкой др. Поместных Православных Церквей, Патриарх Афинагор разослал офиц. заявление о своем намерении встретиться с папой. Против этой встречи выступили архиеп. всей Эллады Хризостом II и Иерусалимский Патриарх Венедикт. Патриарх Алексий I заявил, что данная инициатива является делом лишь К-польской Церкви, а не всего Православия. На состоявшейся 5 янв. на Елеонской горе встрече папа Павел VI и Патриарх Афинагор обменялись взаимными приветствиями и «поцелуем мира», объявив о намерении всецело способствовать единению правосл. и католич. Церквей. После этой встречи К-польский Патриархат принял решение направить своих наблюдателей на 3-ю сессию В. С. 16 февр. 1965 г. митр. Мелитон, представлявший К-польский Патриархат на В. С., передал от имени Патриарха Афинагора папе Павлу VI предложение о снятии анафем и предложение наметить пути для «восстановления исконного единства, красоты и славы Церкви». 6 нояб. 1965 г. Свящ. Синод К-польского Патриархата одобрил эту инициативу Патриарха Афинагора. В телеграмме Патриарха Алексия I от 28 дек. 1965 г., направленной Патриарху Афинагору в ответ на запрос К-польского Патриархата о мнении др. правосл. Церквей, данный акт оценивался «как действие вашей Поместной досточтимой Церкви, обращенное к Церкви Рима», не имеющее богословского значения для всей полноты Св. Православной Церкви (К снятию анафемы 1054 г. // ЖМП. 1966. № 2. С. 4).

4 дек. 1965 г., накануне закрытия заседаний В. С., в базилике св. Павла состоялся прием некатолич. наблюдателей папой Павлом VI.

За все время работы В. С. на нем присутствовали наблюдатели 9 Поместных правосл. Церквей. Постоянными наблюдателями со стороны РПЦ на В. С. были: прот. В. Боровой (все сессии), прот. И. Илич (2-я сессия), доцент ЛДА прот. Л. Воронов (3-я сессия) и архим. Ювеналий (Поярков) (4-я сессия). На В. С. присутствовала также делегация наблюдателей от РПЦЗ: еп. Женевский Антоний (Бартошевич) , прот. И. Троянов и С. Гротов и делегация от Свято-Сергиевского богословского ин-та в Париже - ректор еп. Катанский Кассиан (Безобразов) и прот. А. Шмеман .

В. В. Тюшагин

Арх.: ГАРФ. Ф-6991. Оп. 2. Д. 255; ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 461; ЦНЦ ПЭ. Ф. ОВЦС МП. Оп. «II Ватиканский Собор». Д. 1-5; Ф. ОВЦС МП. Оп. «Павел VI». Д. 18/168; 18/179.

Лит.: K ü ng H . Konzil und Wiedervereinigung: Erneuerung als Ruf in die Einheit. W., 1960; Non possumus! // ЖМП. 1961. № 5. С. 73-75; Un Concile pour notre temps / Par J.-P. Dubois-Dumée. P., 1961; К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // ЖМП. 1962. № 10. С. 43-44; Определения Свящ. Синода // Там же. № 11. С. 9-10; 1963. № 10. С. 5; 1964. № 10. С. 1; 1965. № 9. С. 1-2; Телеграмма председателя Секретариата по содействию христ. единству кард. Беа // Там же. 1962. № 11. С. 13; Казем-Бек А . О Втором Ватиканском Соборе // Там же. 1963. № 1. С. 72-76; Ответы архиеп. Никодима, председателя ОВЦС МП, на вопросы греч. журналиста С. Алексиу // Там же. № 2. С. 21-22; Иванов Н . РПЦ в ее взаимоотношениях с Правосл. и инославными Церквами в 1962 г. // Там же. С. 22-36; Ведерников А . В . Позиция благожелательного внимания: (по поводу Второго Ватиканского Собора) // Там же. С. 62-64; он же . Путем единомыслия: (по поводу 1-й сессии Второго Ватиканского Собора) // Там же. № 3. С. 54-59; № 4. С. 62-68; Казем-Бек А . Второй Ватиканский Собор и совр. человечество // Там же. № 5. С. 74-80; он же . К открытию 2-й сессии II Ватиканского Собора // Там же. № 11. С. 46-53; он же . 2-я сессия Ватиканского Собора // Там же. 1964. № 2. С. 66-74; он же . После 3-й сессии II Ватиканского Собора // Там же. 1965. № 1. С. 67-79; он же . Еще о II Ватиканском Соборе // Там же. № 7. С. 68-73; он же . После Ватиканского Собора // Там же. 1966. № 4. С. 64-73; Abbot W . M . Twelve Council Fathers. N. Y., 1963; Gozzini M . Concilio aperto: Da Giovanni a Paolo. Firenze, 1963; Congar Y . Vatican II: Le Concile au jour le jour. P., 1963-1966. 4 t.; Kampe W . Das Konzil im Spiegel der Presse: In 2 Bde. Würzburg, 1963-1964; Wenger A . Chronique du Vatican II. P., 1963-1966. 4 vol.; Мчедлов М . Под сводами собора св. Петра. М., 1964; Фалькони К . Ватиканский Собор и причины его созыва. М., 1964; Brown R . M . Observer in Rome: A Protestant Rep. on the Vatican Council. N. Y., 1964; Hampe J . C . Ende der Gegenreformation?: Das Konzil: Dokumente und Deutung. Stuttg., 1964; Lambert B . De Rome а Jérusalem: Itinéraire spirituel de Vatican II. P., 1964; Novak M . The Open Church: Vatican II, Act 2. N. Y., 1964; Roux H . Le Concile et le dialogue oecuménique. P., 1964; Caprile G . Cronache del Concilio Vaticano II. Vol. 1-5. R., 1965-1966; Ювеналий (Поярков), еп . О завершительной стадии Второго Ватиканского Собора // ЖМП. 1966. № 3. С. 62-70; К снятию анафемы 1054 г. // Там же. № 2. С. 4; Bull G . Vatican Politics At the Second Vatican Council 1962-1965. L., 1966; Coppa G . Problemi del Concilio. Alba, 1966; La Madonna nella Costituzione «Lumen gentium». Mil., 1966; Василий (Кривошеин), архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского Собора с православной точки зрения // ВРЗЕПЭ. 1966. № 56. С. 222-238; Экуменические свидетельства // Россия и Вселенская Церковь. Брюссель, 1966. № 1 (67). С. 1-9; La Costituzione sulla S. Liturgia e l"istituzione per l"esatta applicazione presentata ai fedeli. Alba, 1967; La chiesa incontro al mondo: per una lettura della Costituzione pastorale su «La chiesa nel mondo contemporaneo». Mil., 1967; II Ватиканский собор: замыслы и итоги. М., 1968. (Вна; Вып. 6); Beach B . B . Vatican II: bridging the Abyss. Wash., 1968; Bonn E . L"Église catholique et l"oecuménisme depuis la fin du Concile Vatican II jusqu" à la fin du premier Synode episcopal. P., 1968; Pierini F . Catechismo del Concilio Vaticano II. R., 1968; Martelet G . Les idées maîtresses de Vatican II: Initiation à l"esprit du Concile. P., 1969; Commentary on the Documents of Vatican II. N. Y., 1969. 5 vol.; Dizionario del Concilio Ecumenico Vaticano II. Vat., 1969; Gonzales-Carvajal L . La Legión de María: Un apostolado para los tiempos del postconcilio. Estella, ; Romero Gomez M . Interpretacion et applicacion du réglement du Concile Vatican II. P., 1970; Казанова А . Второй Ватиканский Собор: критика идеологии и практики совр. католицизма. М., 1973; L"ecclesiologia dal Vaticano I al Vaticano II. Brescia, 1973; H é gy P . L"Autorité (dans le catholicisme contemporaine: Du «Syllabus» à Vatican II. P., 1975; Lefevre M ., mgr . J"accuse le Concile! Martigny, 19762; idem . Ils l"ont découronné: Du libéralisme à l"apostasie: la tragédie conciliaire. Escourolles, 1987; Enchiridion Vaticanum: testo ufficiale. Bologna, 1976-. vol. 1-; Никодим (Ротов), митр . Иоанн XXIII, папа Римский // БТ. 1979. Сб. 20. С. 83-240; Grootaers J . De Vatican II (Jean Paul II: le grand tournant de l"Église catholique. P., 1981; Giovanni Battista Montini, Archivescovo di Milano, e il Concilio Ecumenico Vaticano II. Brescia, 1983; Glaube in Prozess: Christsein nach II. Vatikanum: Für K. Rahner. Freiburg i. Br., 1984; Fede, tradizioni, profezia: Studi su Giovanni XXIII e sul Vaticano II / A. Melloni etc. Brescia, 1984; Филипс Ж . Приснодева Мария и Второй Ватиканский Собор // Символ / Слав. б-ка в Париже. 1984. № 11. С. 89-96; Il Vaticano II e la Chiesa. Brescia, 1985; Vatican II Revisited. Minneapolis, 1986; Vatican II: The Unfinished Agenda: a Look of the Future. N. Y., 1987; Сурманек Ш . Общие тенденции развития католицизма после II Ватиканского собора. М., 1987; Эволюция идей II Ватиканского собора: реф. сб. М., 1987; Wrzeszcz M . Paweł VI. Warsz., 1979; Мазалова В . П . Католицизм четверть века спустя после II Ватиканского собора. М., 1989; Banaszak M ., ks . Historia Kościoła Katolickiego. Warsz., 1992. T. 4; À la veille du Concile Vatican II: vota et réactions en Europe et dans le catholicisme oriental. Leuven, 1992; Кюнг Г . Теология на пути к новой парадигме // Путь. М., 1992. № 2. С. 160-182; Indelicato A . Difendere la dottrina o annunciare l"Evangelo: il dibattito nella Commissione centrale preparatoria del Vaticano II. Genova, 1992; Эвё Ф . Экуменика. М., 1995; Storia del Concilio Vaticano II / Dir. da G. Alberigo. Bologna, 1995-2001. 5 vol.; Томос Агапис: Ватикан - Фанар (1958-1970). Брюссель; М., 1996; Второй Ватиканский Собор: Взгляд из России. М., 1997; L"Evento e le decisioni: studi sulle dinamiche del Concilio Vaticano II / A cura di M. T. Fattori e A. Melloni. Bologna, 1997; Escudero Cabello A . La cuestión de la mediación mariana en la preparacion del Vaticano II: Elementos para una evoluación de los trabajos preconciliares. R., 1997; Olewi ń ski D . J ., ks . W obronie Mszy Świętej i tradycji Katolickiej. Komorów, 1997; Пучкин Д . Верны своей вере // Православная беседа. 1997. № 3. С. 18-21; он же . Мерзость запустения // Покров: альманах российских католиков. 1999. № 1. С. 53-56; Angelo A . d" . Vescovi Mezzogiorno e Vaticano II: L"episcopato meridionale da Pio XII a Paolo VI. R., 1998; Antimodernismus und Modernismus in der katholischen Kirche: Beitr. z. theol. Vorfeld des II. Vatikanums. Paderborn etc., 1998; Burigana R . La Bibbia nel Concilio: La redazione della Costituzione «Dei verbum». Bologna, 1998; Calvez J .-Y . Padre Arrupe: La chiesa dopo il Vaticano II. Mil., ; Carbone V . Il Concilio Vaticano II: Preparazione della chiesa al Terzio Millennio. Vat., 1998; Das II. Vatikanum - christl. Glaube im Horizont globaler Modernisierung: Einleitungsfragen. Paderborn; Münch., 1998; Barthe C . Quel avenir pour Vatican II?: Sur quelques questions restées sans réponse. P., 1999; Volti di fine Concilio: studi di storia e teologia sulla conclusione del Vaticano II / A cura di J. Doré, A. Melloni. Bologna, 2000; Melloni A . L"altra Roma: politica di S. Sede durante il Concilio Vaticano II, 1959-1965. Bologna, ; Salvestrini F . La familia cristiana nel Magistero della Chiesa: dal Concilio a Giovanni Paolo II. Mil., 20002; Turbanti G . Un Concilio per il mondo moderno: la redazione della Costituzione pastorale «Gaudium et spes» del Vaticano II. Bologna, ; Bettazzi L . La Chiesa dei poveri nel Concilio e oggi. Pazzini, ; Ziviani G . La Chiesa madre nel Concilio Vaticano II. R., 2001; Bianchi L . Liturgia: memoria o istruzioni per l"uso?: Studi sulla trasformazione della lingua dei testi liturgici nell"attuazione della riforma. Casale Monferrato, 2002; Bonneterre D ., abb é . La guerre des missels a déjà eu lieu // Nouvelles de Chrétienté. 2002. № 76. Р. 12-19; Дюмулен П . II Ватиканский Собор // КатЭ. T. 1. С. 863-868; История II Ватиканского Собора / Под ред. Дж. Альбериго; Пер. А. Киселева и др. М., 2003. Т. 1; Любак А ., де . Парадокс и тайна Церкви. Милан, б. г.

Е. В. Калиниченко, В. П. Пономарёв, Н. Н. Поташинская, Д. Э. Пучкин, В. В. Тюшагин

«При внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора
и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917–1918 гг.
выявляется неожиданное множество параллелей.
Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917–1918 гг.
как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни,
нам стоит задуматься, так ли это» (Прот. Максим Козлов).

О бсуждая предложения церковных либералов по реформированию богослужебного языка, нельзя обойти вниманием II Ватиканский собор Католической церкви, «21-й вселенский» в католической традиции, проходивший в 1962–1965 гг. в базилике св. Петра в Риме. Созванный папой Иоанном XXIII и продолженный его преемником Павлом VI собор, провозгласивший идею «aggiornamento» («осовременивания», «обновления» Церкви), провел в жизнь революционные литургические и канонические реформы, в результате которых в лоне Римо-католической церкви произошел глубочайший кризис: пустые храмы в традиционно католических странах Западной Европы, дух обмiрщения, секуляризации, полностью вытеснивший остатки прежней латинской церковности. Огромное количество католического духовенства и монашества после II Ватиканского собора сняли с себя священный сан и иноческие обеты. В это же время наблюдается резкий поворот к модернизму в богослужении, к протестантизму и безбрежному экуменизму в современном либеральном католическом богословии, религиозная индифферентность, когда в других конфессиях и даже религиях признается спасительная благодать; происходит сближение с иудаизмом...

Вопреки ожиданиям отцов II Ватиканского собора, все эти либеральные «великие реформы» - попытки ввести в учение Католической церкви элементы протестантизма и идеологию прогресса и масонского «просвещения», адогматизм - оттолкнули верующих католиков от церкви, посещаемость храмов резко снизилась.

Тема II Ватиканского собора интересует нас постольку, поскольку на этот собор, на его обновленческие решения постоянно ссылаются церковные реформаторы в России, которые откровенно рассчитывают на подобное «аджорнаменто» и в Русской Православной Церкви (то есть на обмiрщение Церкви, на проникновение в нее идей церковного модернизма). Сама цель современного обновленчества, по существу, сводится к реформированию нашей Церкви по западным образцам и в угоду духу мiра сего: поскольку весь христианский мiр давно уже пошел по пути церковных реформ, то пора, наконец, признать необходимость их и у нас. Закономерно поэтому, что все нынешние обновленцы активно участвуют в экуменических контактах, и в первую очередь с католичеством.

Как признаются сами католики, наиболее пагубным следствием II Ватиканского собора стала богослужебная реформа 1969 года , проведенная папой Павлом VI. После II Ватиканского собора (1962–1965) католическим священникам было практически запрещено служить латинскую Тридентскую мессу, или тридентину, которая была основной католической церковной службой на протяжении многих веков - вплоть до третьей четверти XX столетия (это было возможно только с персонального разрешения епископа). Вместо этого вводилась новая месса (т.н. «Novus ordo» - «новый чин») на местных языках. Разница состоит не только в богослужебном языке, но и в стиле совершения службы - новая месса предполагает, что священник стоит лицом к верующим, которые произносят слова молитв вместе с ним. Более древняя практика требует, чтобы священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве ко Всевышнему.

II Ватиканский собор разрешил переводить традиционную Тридентскую латинскую мессу на национальные языки с санкции местной епископской конференции и заменять старые богослужебные тексты вновь составленными, что и было осуществлено на практике в последующие 10–15 лет во всех католических странах. В результате многие из католиков, привыкшие к традиционной латыни в богослужении, указывали на утрату сакрального молитвенного характера богослужения, а введение в обиход новых переводов мессы и отказ от намоленого за многие столетия латинского языка богослужения не только не привели в католические храмы новых людей, но оттолкнули огромную часть постоянных прихожан, для которых латинский язык означал преемственность традиций и древней культуры Римской церкви. Так, например, на воскресных мессах в крупнейших католических соборах Франции и других западноевропейских стран богомольцев почти нет; в некоторых странах здания древних соборов и кирх продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого.

Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.

Само богослужение было не просто сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и намного меньше), а именно переделано так, чтобы больше походить на протестантскую службу. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году - в Страстную Пятницу, да и то не строго.

Как было сказано выше, священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу (а не к алтарю) по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии (в прежнем, традиционном чине латинской Тридентской мессы священник стоял, как и в Православной Церкви, спиной к народу, как посредник между Богом и верующими). Верующие произносят слова молитв вместе со священником (эту практику переняли современные российские неообновленцы; например, так «служат» миряне в общине священника Г.Кочеткова).

В новой мессе алтаря в старом понимании вообще нет – вместо него используется переносной столик. Изменен и сокращен также набор молитв и песнопений, упрощено облачение клира и т.д. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.

Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении “Sacrosanctum concilium”, nn. 124–125). На Западе сейчас можно встретить “католические” храмы без единого священного изображения» . Даже в католической Италии имеет место непочитание, пренебрежительное отношение к многочисленным святым мощам. После II Ватиканского собора исповедь в католических храмах отделена от причастия, в результате чего исповедь стала исчезать из приходской практики. Богослужение «гуманизировалось», акцент ставится не на Богообщении, а на человеческом общении членов общины.

Все эти модернистские богослужебные реформы в Католической церкви объяснялись «миссионерскими целями» , стремлением приблизить службу к народу, возвратом к древней практике Церкви. Заметим, что те же самые доводы выдвигаются и отечественными обновленцами - как в наше время, так и в начале ХХ века - для оправдания своих литургических реформ.

Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра (†1991). Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Архиепископ Лефевр однозначно определил Ватиканский собор и все, что из него проистекло, как «церковный СПИД». Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».

В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории) . Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.

Ватикан не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в 1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения, затем следует запрещение в священнослужении. Однако и при следующем, «либеральнейшем» папе Иоанне Павле II «реформированный католицизм конца нашего века оказался терпимым к кому и чему угодно, только не к тем католикам, которые справедливо поставили под сомнение действительность “великих реформ” II Ватиканского собора: 2 июля 1988 года архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви» . Характерно, что лефевристы, будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II Ватиканского собора отвергли и экуменизм, в частности, сближение с протестантскими конфессиями за счет уступок им по широкому фронту. Как отмечает прот. Валентин Асмус, «современное католичество и само все меньше отношения имеет к своему прошлому. Оно непрезентативно, оно отрекается от своей традиции. Отбросив экуменическую фразеологию и гуманистические эмоции современного zoon demokration, скажем прямо, что монсиньор Lefebvre, при всей его доватиканской неприязни к Православию, нам ближе и понятнее католичества постватиканского» .

Архиепископ Марсель Лефевр писал: «В течение двух с половиной столетий внутри Церкви отчаянно сражаются друг против друга два духовных направления - консервативное и либеральное. С одной стороны - консерваторы.., для которых первейшей заботой является свобода действия Церкви и поддержка ее прав в обществе еще христианском. С другой стороны - либералы, которые в первую очередь силятся определить меру христианства, которую еще может выносить современное общество, чтобы затем попросить Церковь снизить эту меру».

Приведём одну пространную цитату с сайта католиков-лефевристов.

«11 октября 1962 открылся II Ватиканский Собор, на котором сразу же обнаружилось противостояние традиционалистов, руководимых секретарем Конгрегации Священной Канцелярии (инквизиции) кардиналом Оттавиани, и обновленцев, возглавляемых президентом Секретариата по содействию христианскому единству кардиналом Беа. Последние обладали, к сожалению, численным преимуществом, лучшей организацией, большими финансовыми средствами и, самое главное, пользовались поддержкой Папы Иоанна ХХIII и его преемника (с 1963 г.) Павла VI… 8 декабря 1965 II Ватиканский Собор завершил свою работу. Он стал триумфом либерализма, экуменизма, религиозной свободы, всего того, что было осуждаемо Церковью в прежние века. За Собором последовала волна всевозможных реформ во всех без исключения областях церковной жизни. Эти реформы совершенно исказили облик католицизма, постепенно превращая его в нечто не слишком отличающееся от протестантской секты.

Произошла литургическая реформа, которая включала в себя:

а) «Понятность» - довод обновленцев Собора. Модернисты, демократизировавшие католицизм, добились странной перестановки ролей: Церковь, которая от века вела за собой народ, отныне побежала вслед за ним.

Ах, высоколобые модернисты-интеллектуалы начала века! Вы не могли бы даже вообразить того, что вашими духовными наследниками станут недоучки!

Молодой священник, не способный отслужить св. Мессу по латыни - повсеместная реальность современной Польши.

б) Отмена сакрального языка - латыни богослужения. Чтобы представить значение этого факта для католика, православному христианину стоит посетить молельный дом русских баптистов: холод и скука сожмут его сердце там, где слово Евангелия разлучено с златоторжественным звуком церковнославянского языка. «Но ведь так - понятнее», - возразят баптисты!

Латынь пала. Но это - далеко не самый страшный из итогов литургической реформы.

в) Пали Алтари . До реформы священник пресуществлял Св. Дары лицом к Востоку, спиной к пастве: глаза мирян не видели того, что должно быть доступно лишь взору посвящённого. (Вспомним, что в Восточном Обряде, свойственном православию, пресуществление происходит вообще при закрытых Вратах алтаря...) Камни алтарей заменили столики, стоя перед которыми священник стал пресуществлять лицом к публике. Небезынтересная смена позиции: вместо того, чтобы предстоять перед Богом, священник повернулся к Нему спиной. Представив это наглядно, читатель сможет спросить - перед кем предстоит католический священник теперь?

Автор всего лишь может позволить себе отметить такие изменения, как сокращение числа крестных знамений во время богослужения (кого это должно куда как радовать с точки зрения теологии?...) и сокращение числа коленопреклонении перед Св.Дарами (то есть - меньшая их почитаемость?). Формально это было сделано потому, что - демократизм! - мессу сделали короче. В самом деле - что за тоска это длинное богослужение? «Народ» охотнее зайдет в церковь, если его не заставят там слишком переутомляться. (Баптисты вообще помещают иногда все необходимое для «спасения души» в карманной книжечке размером со спичечный коробок: дюжина цитат, пара молитв...) Народ не должен себя утруждать! Проще! Еще проще! Римская Церковь сделалась развратительницей народа, отучая его от духовной работы, открыто поощряя леность души.

Семинарист, которому объяснили, что можно проявить меньше уважения к Св. Дарам ради того, чтобы увеличить «посещаемость» в церкви, становится священником, лишенным страха Божия. А лишенный страха Божия священник способен сунуть Тело Христово в руку причащающемуся вместо того, чтобы положить Гостию (облатку) на язык (еще одно новшество II Ватикана).

Христиане Западного Обряда всегда причащались стоя на коленях. Это выражение благоговения перед Св. Дарами тоже кому-то почему-то помешало...

К итогам II Ватикана можно также отнести то, что с этого Собора начинается беспардонное заигрывание Ватикана с масонством. Не все критики католицизма в православной среде знают, что католик, ставший масоном, до II Ватиканского Собора отлучался от Церкви автоматически.

Вакханалию, последовавшую после II Ватикана, трудно передать словами... Известны случаи, когда раззадоренные модернисты производили «пресуществление» на... пепси-коле (из Ватикана, впрочем, прикрикнули...), для «привлечения молодежи» орган начала вытеснять электрогитара... Пляска варваров на руинах древнего храма!

Разбитые, но не сломленные традиционалисты соединялись для нового боя.

Ушел в прошлое II Ватиканский Собор, оставив настоящему свои отравленные плоды. Преставился кардинал Оттавиани, некогда моливший Бога о том, чтобы не пережить Собора... История выдвинула на первый план две новых фигуры, в которых воплотилось противоборство современного католического мира: Иоанн Павел II и Марсель Лефевр. Выдвижение фигуры Лефевра знаменует новый этап в истории Католицизма XX столетия: “раскол”. “Раскол” как следствие Собора, созванного дабы, по высказываниям Иоанна XXIII, объединить всех христиан.

На самом Соборе Архиепископ Лефевр занимал активную позицию в «правой» консервативной группировке. Потомок старинного католического рода (с XVIII столетия семья Лефевр отдала Церкви более пятидесяти своих детей...), человек, снискавший славу и почет миссионерской деятельностью в Африке, Монсеньер Лефевр был одним из тех, кто придавал оппозиции вес. Однако он был лишь одним из оппозиционеров. Только время показало, что Лефевр и только Лефевр оказался способен пойти до конца. Этим концом и было “отлучение”, явившееся одновременно началом очищения Католицизма».

В письме в журнал «Православная беседа» русский католик Дмитрий Пучкин предупреждает православных об опасности церковного либерализма, провозглашенного на II Ватиканском соборе: «...берегитесь экуменизма и модернизма во всех формах и видах!» Ибо «аналогичные реформы могут быть со временем проведены и в Православной Церкви... Думается, - пишет Д. Пучкин, - что если православные церковные власти не примут строгие меры по отношению к тем, кто выступает за какие-либо литургические новшества, то с православным богослужением будет то же, что и с католическим, - какой-нибудь новый вариант “1969 года” (наверное, более лукавый, с длинным умеренно-переходным периодом)» .

Очевидно, что старая церковная католическая традиция сегодня гораздо ближе позиции Православной Церкви, чем «открытый», «дружественный ко всем христианам» реформированный католицизм.

Мы видим, что богослужебные, канонические и экклезиологические новшества, провозглашенные на II Ватиканском соборе, так или иначе просматриваются и в деятельности современных обновленцев в России.

Как совершенно справедливо отмечал протоиерей Максим Козлов, «при внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917–1918 годов выявляется неожиданное множество параллелей. Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917–1918 годов как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни, нам стоит задуматься, так ли это. Ведь, наверное, не случайно на путях Промысла Божия только одно решение Собора 1917–1918 годов было усвоено Русской Православной Церковью. Это решение о восстановлении Патриаршества. Мы, конечно, можем говорить, что потом изменились исторические условия, но, как люди церковные, должны понимать, что, наверное, дело не только в смене исторических условий...» .

Вполне естественно, что Ватикан заинтересован, чтобы либеральные реформы, подобные принятым на II Ватиканском соборе, происходили и в Православии, прежде всего в Русской Церкви, иначе экуменическое сближение реформированного католицизма и Православной Церкви становится весьма проблематичным. Это отлично понимают и католичествующие обновленцы в России, призывая к неотложным реформам «устаревшего православия», и в первую очередь - к реформам литургическим по образцу II Ватиканского собора.

Испанский священник-иезуит Мигель Арранц, в 70-е годы по приглашению ленинградского митрополита Никодима (Ротова) читавший лекции в Ленинградской Духовной академии, в католическом вестнике «Истина и жизнь» пишет: «На Востоке, конечно, назрела необходимость литургической реформы» . Литургические реформы, в частности, скорейший переход с церковнославянского на русский язык в богослужении, предлагал Русской Церкви и католический священник посольской церкви ФРГ в Москве Э. X. Зуттнер, который прямо-таки поучал нашу Церковь: «Православная Церковь лишь тогда будет действительно верна своему Церковному Преданию, когда она станет там, где этого еще не сделано, переходить в богослужении от устаревшего языка к современному» .

Таким образом, как мы видим, современные обновленцы находят в лице «братьев-католиков» единомышленников в деле реформирования «устаревшей Православной Церкви». Ведь не случайно российские католики, не скрывая своего недружелюбного отношения к Московской Патриархии, солидаризируются с обновленческими кругами. Да и некоторые требования реформ богослужения, выдвигаемые обновленцами, берут свое начало либо в современном реформированном католичестве, либо в греко-католическом униатстве: необязательность исповеди перед причастием, отверстые царские врата и низкий иконостас, чтение вслух евхаристических молитв, общенародное пение всей литургии - все это атрибуты униатского богослужения.

В качестве яркого примера поддержки католиками церковного реформаторства в Русской Православной Церкви служит выпущенная несколько лет назад книга прот. Николая Балашова (ОВЦС) «На пути к литургическому возрождению», в которой содержится апология всех обновленческих богослужебных реформ, и в первую очередь - русификации православного богослужения. Книга, предисловие к которой написал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «издана при поддержке итальянского фонда “Христианская Россия”» . Поясним читателям, что католический фонд «Христианская Россия» («Russia Cristiana») возглавлял священник Романо Скальфи из Милана, имевший право совершать богослужения по восточному византийскому обряду. Именно о. Романо Скальфи в августе 1996 года причащал за католической мессой в православном Мирожском монастыре архимандрита Зенона, что закономерно привело к каноническим прещениям в отношении последнего. Совратив в латинство талантливого иконописца, «Russia Cristiana» решила заняться поддержкой российских обновленцев-реформаторов.

Реформы обусловлены также и церковно-политическими целями папистов: так как задачей Ватикана (несомненно, и его «православных» клевретов) является расчленение единой Русской Церкви, а ее западноукраинские и российские епархии связывает, кроме всего прочего, именно церковнославянский язык, то римо-католики, как и обновленцы, ратуют за «русификацию» православного богослужения в России, а на Украине - за использование в богослужении «мовы», чтобы в России и на Украине служба совершалась на разных языках. Цель этого - отторжение Украинской Православной Церкви от Матери - Русской Церкви. Путем упразднения церковнославянского языка как связующего фактора единства Православной поместной Церкви Московской, Киевской и Белой Руси католики мечтают сделать необратимым и искусственное расчленение единой русской нации.

Николай Каверин

Примечания

Прот. Николай Балашов. На пути к литургическому возрождению. М., 2001. С. 2.

Благодатный Огонь № 7, 2001 год

1962-1965 – католический собор, в результате которого католицизм официально перешел на модернистские и экуменические позиции. Подготовлен модернистской оппозицией внутри католицизма в кон. 50-х гг. XX в. Созван по инициативе “красного папы” Иоанна XXIII 11 октября 1962 г. Завершился при папе Павле VI 8 декабря 1965 г.

Согласно Иоанну XXIII, цель ВВ. – развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени . В результате должна возникнуть Церковь, открытая миру.

В ВВ. принимали участие более 2 тыс. членов. Помимо прямых сотрудников Иоанна XXIII, очень важную роль в манипуляции собором сыграли т.н. periti (эксперты).

Центральными фигурами ВВ. стали кардиналы Августин Беа , Йозеф Фрингс и Л.-Й. Сюненс, а также Анри де Любак, Ив Конгар, М.-Д. Шену. В соборе принимали участие: кардинал Франц Кениг, буд. кардинал Жан Даниелу, буд. кардинал Йоханнес Виллебрандс, Кароль Войтыла (буд. папа Иоанн-Павел II), Йозеф Ратцингер (буд. папа Бенедикт XVI), Ганс Кюнг, Э. Шиллебеекс, глава украинских униатов Иосиф Слипый, униатские “архимандриты” Эммануэль Ланн и Элевферио Фортино и др.

На соборе присутствовал “цвет” православного и протестантского модернизма: , митр. Эмилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасьев , Павел Евдокимов , представители общины Тезе “брат” Роже и Макс Туриан, Лукас Вишер, Эдмунд Шлинк и т.д. Интересно, что о.А. Шмеман отрицал, что был официальным наблюдателем от Американском Митрополии, а присутствовал на соборе, якобы, частным образом, как special guest.

Иерусалимский Патриархат и Элладская Церковь отказались направить делегацию на ВВ.

Возможность присутствия наблюдателей от Русской Православной Церкви обсуждалась в марте 1959 г. на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г.Г. Карповым. Было решено не исключать возможности посылки представителей. В беседе с тем же Г.Г. Карповым в нач. апреля 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католический собор.

Французский кардинал Лиенар предложил каждому члену собора в сане епископа составить свой список. Его поддержал немецкий кардинал Фрингс. После консультаций в состав комиссий ВВ. попали совсем иные лица, по большей части модернисты из Восточной и Северной Европы. В качестве лидеров собора обозначаются кардиналы Альфринк из Голландии и Сюненс из Бельгии. Негласно модернистов поддерживал папа.

Проект документа De fontibus Revelatione (Об источниках Откровения) был рассмотрен 14-21 ноября. Первоначально в нем излагалось учение о том, что Божественное откровение проистекает из двух одинаковых по святости и значимости источников: Священного Писания и Священного Предания. Проект подвергся жесткой критике со стороны либеральных теологов, отстаивавших свою концепцию, согласно которой Предание не имеет Божественного происхождения. Беа отметил, что проект мешает экуменическому диалогу с протестантами. Прошедшее голосование по проекту показало его неприятие большинством участников ВВ., но для полного его отклонения собранных голосов было недостаточно. 21 ноября Иоанн XXIII поддержал модернистов, объявив, что для отклонения этого проекта достаточно простого большинства, и документ был отправлен на доработку.

После смерти Иоанна XXIII и выборов нового папы Павла VI ВВ. продолжил работу, к которой теперь были привлечены и миряне. Пленарные заседания собора становятся открытыми для наблюдателей и прессы.

Павел VI указал четыре основные цели ВВ.:

• более полно определить природу Церкви и роль епископов;
• обновить Церковь;
• восстановить единство всех христиан, принести извинения за роль католицизма в возникших разделениях;

начать диалог с современным миром.

В этот период произошло самое запоминающееся событие ВВ.: яростное столкновение между кардиналом Фрингсом и защищавшим консервативную позицию курии кардиналом Оттавиани. Необходимо отметить, что советником Фрингса был Йозеф Ратцингер.

Приняты конституция Sacrosanctum Concilium и декрет Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium инициировал разрушительную реформу католического богослужения с одной главной целью: большего участия мирян в литургии.

Обсуждение коснулось роли мирян в Церкви, когда модернисты настаивали на широкой самостоятельности мирян, их миссионерстве (апостолате), и даже на “сопричастности” священническому служению. Консерваторы настаивали на сохранении принципа безусловной подчиненности мирян иерархии в церковных вопросах.

На третьем этапе – с 14 сентября по 21 ноября 1964 г. – приняты основные документы ВВ.: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium утверждает:

Единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры как единую, святую, кафолическую и апостольскую… пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним, хотя и вне её состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству (Выд. нам.- Ред).

ВВ. провозгласил, что люди, не по своей вине не слышавшие проповеди Евангелия, могут обрести вечное спасение. Встречается здесь и своеобразная католическая “соборность”: собор епископов не может действовать без согласия папы, но сам папа не обязан действовать в согласии с собором, он всегда может свободно осуществлять свою власть .

Было осуществлено предложение кардинала Сюненса о допустимости женщин в число наблюдателей-мирян, на 3-й сессии присутствовали 16 католичек.

В заключение сессии Павел VI объявил об изменении порядка поста перед Причастием – обязательный пост сокращен до одного часа.

В перерыве между сессиями – 27 янв. 1965 г. – был опубликован декрет о внесении изменений в чин мессы. 7 марта Павел VI впервые совершил мессу по «новому» обряду: лицом к народу, на итальянском языке (за исключением евхаристического канона).

Создается “Синод епископов” – безвластный консультативный орган при папе.

Самым спорным документом ВВ. стала декларация о религиозной свободе Dignitatis Humanae, за которую проголосовали 1997, а против – 224 члена собора.

Ожесточенные споры вызвала и декларация Nostra Aetate, которая снимала с иудеев вину за Распятие Спасителя и осуждала антисемитизм.

Nostra aetate провозглашает, что католическая церковь не отвергает ничего истинного и святого , что есть в нехристианских религиях. Согласно заявлению Августина Беа , готовившего Nostra Aetate, хотя в декларации говорится о всех нехристианах, отношения католицизма с иудеями были главным вопросом, который стремился разрешить ВВ. В ходе подготовки документа Беа консультировался с ведущими представителями иудейской общины через посредство председателя Всемирного еврейского конгресса Наума Гольдмана. Под “иудеями”, согласно Беа , подразумеваются все потомки Авраама, с которыми Бог заключил Завет, и, утверждает Беа в соборном документе, этот завет сохраняется неизменным и с иудеями, отвергшими Христа. Поэтому иудеи не должны изображаться как отверженные или проклятые Богом . Общее духовное наследие Христиан и иудеев настолько велико, что священный собор стремится поддержать это взаимопонимание и уважение, которое возникает как в результате библиологических и богословских исследований, так и братского диалога .

Последний день Второго Ватиканского собора: Павел VI и митр. Илиупольский Мелитон провозглашают взаимное снятие анафем 1054 г.

В последний день работы ВВ. обнародован текст совместной декларации Павла VI и о взаимном “снятии” анафем 1054 г. Беа зачитал послание Павла VI Ambulate in dilectione о снятии отлучения с Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария. В свою очередь представителем Константинопольского Патриархата, митр. Илиупольским и Фирским Мелитоном, был оглашен томос Патриарха Афинагора о снятии анафемы с кардинала Гумберта и др. папских легатов.

Папой Иоанном XXIII была предложена удобная, хотя и псевдологическая, схема, которая предлагает отождествлять истины веры не со словесным их выражением, а с пониманием и переживанием этих истин верующими. Соответственно, если Православие и традиционный католицизм основываются на неразделимости слова и мысли, то современные католики-экуменисты предлагают шизофренически различать в человеческой речи форму и содержание. Этот прием используется и “православными”-экуменистами, хотя и не играет столь решающей роли.

Католики-экуменисты признают (см. конституцию Lumen Gentium), что в Церкви произошло разделение и что повсюду вне границ Церкви можно обнаружить частичную и неполную Истину. Одновременно католицизм утверждает, что католическая церковь есть полнота благодати и совершенное единство и никогда не была расколота. Целью католического экуменизма становится является поиск бо льшей полноты, хотя при этом исповедуется, что в католицизме есть все необходимое для спасения.

Все верующие во Христа и крещенные во Имя Святой Троицы находятся в общении с Церковью , учит католический экуменизм, хотя это их общение и является несовершенным . Общение с Церковью усматривается Ватиканом даже у тех конфессий, которые не имеют крещения (“Армия спасения”, квакеры и т.п.). Разумеется, постановления ВВ. не объясняют и не могут объяснить, что это за общение и как оно возможно.

“дух” ВВ.

После окончания ВВ. в католический и вообще экуменический обиход вошло понятие “дух Второго Ватиканского собора”, в верности которому клянутся и католики, и симпатизирующие им.

После ВВ. быть “католиком” значит верить в то, во что хочешь, и понимать истины веры так, как хочешь. Католицизм – это “культура”, а не строгое исповедание с определенными положениями и требованиями.

До ВВ. Церковь воспринималась как основанная Христом и содержащая определенное учение и верная неизменным установлениям. После, Церковь – это сообщество, странствующее во времени и приспосабливающееся к обстоятельствам и эпохам.

До ВВ. католицизм считал себя единственной Церковью. После – как одно из проявлений Церкви, все из которых являются несовершенными.

Переворот, совершенный ВВ., чрезвычайно близок “православным” модернистам, которые на протяжении XX в. осуществили такой же переворот в Православной Церкви, правда, без всякого собора.

Еще по теме

Источники

Ватиканский II собор // Православная энциклопедия. Т. 7. СС. 268-303

The Supreme Realist // Time. Friday, Jul. 06, 1962

К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 10. СС. 43-44

The Cardinal’s Setback // Time. Friday, Nov. 23, 1962

Определения Священного Синода 1962.10.10: о подготовке Римско-Католической Церковью Второго Ватиканского Собора // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 11. СС. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I’unite. Paris, 1963

архиеп. Василий (Кривошеин). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1963. № 41. СС. 16-21

II Ватиканский собор (замыслы и итоги). М.: Мысль, 1968

Martin, Malachi. Three Popes and the Cardinal, Farrar, Straus and Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus ? Vatican II, ou les avatars de l’intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. № 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989

Biographical dictionary of Christian theologians. Greenwood Press, 2000

New Catholic encyclopedia: jubilee volume. Gale Group, Catholic University of America, 2001

Vereb, Jerome-Michael. The Ecumenical Endeavour of Cardinal Bea. Rome: Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, 2003

Документы II Ватиканского собора. М., 2004

о. Шпиллер, Всеволод. отец Всеволод - Генри де Висшеру. 30 августа 1965 г. // Страницы жизни в сохранившихся письмах. М.: Реглант, 2004. С. 235

Gross, Michael B. The war against Catholicism: liberalism and the anti-Catholic imagination in nineteenth-century. Germany. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

A Dictionary of Jewish–Christian Relations. Cambridge University Press, 2005

Abstracts of Karl Rahner’s unserialized essays. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatican II and the Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006

Vatican II: renewal within tradition. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Western European liberation theology: the first wave, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Развитие католической теологии в наше время в большой сте- пени определяется созванным по предложению Папы ИОАННА XXIII (ум. 1963) собором (21-м вселенским по счету католической церкви), который затем получил название Второго Ватиканского Собора (1962-1965). Его задачей было способствовать единству христиан и добиться обновления теологии и практики католической церкви и ее приспособления к требованиям современности («aggiornamento»). Результат обстоятельного обсуждения и почти единогласных решений, принятых несмотря на острый обмен мне- ниями на соборе, получил различные оценки. Некоторые теологи подчеркивали, что хотя реформы и имеют большое значение, уче- ние католической церкви во всех существенных аспектах осталось без изменений. Другие обращали внимание не только на нововве- дения в некоторых областях, но также на возможность обновления и продолжения изменений, о чем можно прочесть в формулировках решений Собора. Ответ на вопрос о том, какая из этих оценок верна, во многом зависит от того, как решения Собора будут ис- толкованы в самой католической церкви и какие выводы будут сделаны из этих решений.

Из шестнадцати официальных текстов, составляющих решения Собора, с догматической точки зрения наиболее важны конститу- ции «О божественном откровении» и «О Церкви», декрет об эку- менизме, а также «Пастырская конституция о Церкви в современ- ном мире». Важные богословские вопросы затрагиваются также в других текстах, например в конституции «О священной Литургии» или в декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям.

Заметные уже сейчас изменения, ставшие следствием решений Собора, произошли в сфере богослужебной жизни. Конституция о литургии допускает использование национального языка в литургии (кроме центральных моментов причастной литургии) и в определенных случаях преподание Таинства под двумя видами. Далее было подчеркнуто значение проповеди, и она стала обязательной на главном богослужении прихода. Однако важнейшее догма- 358 тическое основание литургии, а именно учение о жертвоприно- шении мессы, осталось без изменений.

В конституции об откровении среди прочего в центре стоит во- прос о Писании и предании. Была отвергнута прежняя гипотеза о двух источниках откровения, которую можно было почерпнуть из решений Тридентского Собора (см. выше). Вместо этого подчер- кивается единство Писания, Предания и учительства Церкви как инстанций в вопросах веры. Признание научного исследования Библии, высказанное уже ранее, обретает обновленное выражение. Подчеркивается значение перевода Библии на языки народов.

Конституция «О Церкви» является центральным документом Собора, и этот предмет рассматривается как основной вопрос Со- бора. Тогда как ранее в учении о Церкви обретал выражение иерархический взгляд, или же Церковь просто приравнивалась к иерархии, в вышеупомянутом тексте (принятом в ноябре 1964 года) представлено более библейское, историческое и динамическое по- нимание: Церковь предстает как народ Божий в странствии к веч- ному царству Божию. Подтверждается первенство и безошибоч- ность Папы, провозглашенные на Первом Ватиканском Соборе, но в то же время за епископами признается большая самостоятель- ность. Претензии католической Церкви как единственной истинной выражены в формулировках, допускающих более положительную оценку других конфессий.

Та же двойственная тенденция - сохранить традиционное уче- ние Церкви нетронутым, но в то же время порвать с прежними подходами, чтобы приспособить Церковь к новому времени, пред- ставлена в декрете об экуменизме. Новизна состоит в поддержке экуменических устремлений и путем к христианскому единству провозглашается обсуждение на равных («par cum pari») с представителями других вероисповеданий. В других конфессиях можно найти «элементы освящения и истины», хотя дары спасения в их полноте есть лишь в католической церкви, ведомой преемником апостола Петра и епископами. Еще невозможно оценить, что принесут усилия Собора по объединению церкви, но произошло очевидное изменение, движение к открытости по отношению к другим конфессиям, провозглашенное в декрете об экуменизме. Подобная открытость также по отношению к нехристианским религиям выражена в соответствующей декларации Собора.

Одним из важнейших решений Собора стала так называемая «Пастырская конституция о Церкви в современном мире». Она обращена не только к христианам, но и ко всем людям доброй воли и рассматривает социальные, экономические и политичес- 359 кие проблемы современности, в особенности те, которые суще- ствуют на международном уровне. Ряд аспектов был затем разра- ботан подробнее в папской энциклике 1967 года «Populorum progressio», в которой среди прочего подчеркивается, что работа по развитию бедных стран является предпосылкой мира («новое имя мира - развитие»).

Тенденция ставить в центр общие проблемы человечества и от- ношение Церкви к окружающему миру характерна также для эку- менической работы в рамках Всемирного Совета Церквей и преж- де всего выражена в документах и решениях Четвертой Генеральной Ассамблеи ВСЦ в Упсале в 1968 году. В вышеупомянутой пастырской конституции это новое направление богословского мышления обосновывается среди прочего тем, что цель Церкви имеет вселенский характер. Поэтому для нее важно начать с окружающим миром разговор о смысле человеческой жизни и об устремлениях людей, а также о созидании человеческого общества.

(1962-1965) — католический собор, в результате которого католицизм официально перешел на модернистские и экуменические позиции.

Подготовлен модернистской оппозицией внутри католицизма в кон. 50-х гг. XX в. Созван по инициативе “красного папы” Иоанна XXIII 11 октября 1962 г. Завершился при папе Павле VI 8 декабря 1965 г.

Согласно Иоанну XXIII, цель Второго Ватиканского собора – развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени . В результате должна возникнуть Церковь, открытая миру.

Уже на этапе его подготовки Второй Ватиканский собор стал стимулом и образцом для Восьмого Вселенского Собора (Великого Всеправославного Собора) Православной Церкви, подготовка которого началась тогда же, в 1961 г. Зависимость от Второго Ватиканского собора обнаруживается не только в Восьмого Вселенского Собора, но и в его основной цели — пересмотре отношения Церкви и мира.

В Втором Ватиканском соборе принимали участие более 2 тыс. членов. Помимо прямых сотрудников Иоанна XXIII, очень важную роль в манипуляции собором сыграли т.н. periti (эксперты).

Центральными фигурами Второго Ватиканского собора стали кардиналы Августин Беа, Йозеф Фрингс и Л.-Й. Сюненс, а также Анри де Любак, Ив Конгар, М.-Д. Шену. В соборе принимали участие: кардинал Франц Кениг, буд. кардинал Жан Даниелу, буд. кардинал Йоханнес Виллебрандс, Кароль Войтыла (буд. папа Иоанн-Павел II), Йозеф Ратцингер (буд. папа Бенедикт XVI), Ганс Кюнг, Э. Шиллебеекс, глава украинских униатов Иосиф Слипый, униатские “архимандриты” Эммануэль Ланн и Элевферио Фортино и др.

На соборе присутствовал “цвет” православного и протестантского модернизма: еп. Кассиан (Безобразов), митр. Эмилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасьев, о. Александр Шмеман, Николай Арсеньев, Павел Евдокимов, Николаос Ниссиотис, представители общины Тезе “брат” Роже и Макс Туриан, Лукас Вишер, Эдмунд Шлинк и т.д. Интересно, что о.А. Шмеман отрицал, что был официальным наблюдателем от Американском Митрополии, а присутствовал на соборе, якобы, частным образом, как special guest.

Иерусалимский Патриархат и Элладская Церковь отказались направить делегацию на Второй Ватиканский собор.

Возможность присутствия наблюдателей от Русской Православной Церкви обсуждалась в марте 1959 г. на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г.Г. Карповым. Было решено не исключать возможности посылки представителей. В беседе с тем же Г.Г. Карповым в нач. апреля 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католический собор.